الإنسان الواعي:كائن معزولا أم مرض نفسي

 يصل الإنسان بعد الكثير من الصدمات أو لنقل بعد الكثير من التجارب المختلفة لدرجة الوعي بالأشياء  و تصبح بعد ذلك التجربة نوعا من الدافع الإديولوجي الإنسان ،لكن هل هذا الوعي يخلف كائنا معزول عن المجتمع ؟

العزلة: كتعريف فلسفي هي حالة انفصال الإنسان عن الآخرين، سواء جسديًا أو نفسيًا أو اجتماعيًا، سواء كانت اختيارًا أو فرضًا.

أي أن الشخص يكون بعيدًا عن التفاعل المعتاد مع المجتمع أو المحيط، ويعيش لحظات تأمل أو انعزال عن الضوضاء الخارجية .

يري العديد من الأشخاص أن  العزلة هي حرية جسدية لكنها تطورت الي العزلة النفسية بين الذات و نفسها ،أحيانا يحس الفرد بغربته في ذاته قبل المجتمع ،فيولد ذلك نوعا من التمييز عن الأخرين 

العزلة:بين الوهم و التأمل؟

أعرض عليكم العديد من حالات العزلة التي إعترضت طريقي في البحث عن هذا الموضوع ،قال لي أحد الأشخاص أن عزلتي حرية لي فأنا أتصور فيها حياة جميلة كما أرغب أنا فلا الأخر يقلقني ولا الحياة ترهقني لكن  في نهاية المطاف أجد نفسي وحيدا لأنني إعتزلت المجتمع بكل تفاصيله و لم أندمج في أفكارهم لأنني أري أن الذي يفكرون فيه قد تجاوزته بأشواط لذلك أعتزل لكي أتأمل نفسي  و أجعلها متقدمة عن بقية الأنوات.

يروي لي أخر قائلا: لقد تعبت من هذا الأمر(يقصد العزلة ) في بداية إختياري للعزلة وجدت الأمر مريح فلا وجود لأوهام الأصدقاء و لا وجود للحبيبات و الكذب فيهم .... لكنني تعبت ، نعم تعبت لأنها أغرقتني في اللامعني و  من كثرة أنني لا أملك مع الأخرين سوي أجسادهم التي تمر أمامي ،خلقت وهما فأصبح لي صديق كما أحبه أنا و زوجة كما أشتهيها  . و حياة وردية لا وجود للأسود فيها أين هذا من أنا ؟

العزلة  جميلة لكنها قاتلة لن أعرض عليكم في مقالي أي تفكير فلسفي لأي جهة من الفلاسفة .

أليست العزلة مرض نفسي ؟

أري  وحدتي خير من الإنغماس في المجتمع القذر ولكن هذه الوحدة لا يجب أن تكون وحدة للروح بين ذاته و نفسه ،نعم أشاركهم في حياتي بشرط أن أجذب الجميل لي دون ما. أدخل في وحل القذارة و الأفكار السطحية .

من الخذلان الي النضج

 -كل نفس ذائقة الموت-

-الي ربكم ترجعون-

يقول رسول الله صلى الله عليه وسلم:الظلم ظلمات يوم القيامة-

يقول نتيشة:ما أدرانا بأن الحقيقة جميلة، أليس العكس تماما هو الصحيح.

يمر علي الإنسان طوال حياته بتجارب أحيانا تكون قاتلة لكنها جميلة عندما تتعمق في معانيها ،وتبحث عن الهدف أو الخلاصة من هذه التجربة سواء كانت التجربة مريرة أو جميلة ،لابد للمتعلم ان يتعلم من كل شيء.

الخذلان فعل وجد ليهدم الروح ،وسياق تحول من الأمل الي الألم الخِذلان هو أن تُراهن على شخص ما،

.فيختار ألّا يكون معك حين تحتاجه

و هل نحن نحتاج الأخر ليكملنا؟

الأنا جعلت لتكتشف بقية الأنوات  ، نعم نحتاج الأخر لا ليكملنا و لكن لكي نكتشف أنفسنا داخله و يكتشف  نفسه داخلنا فنحن خطان متوازيان نسير في طريق طويل و في النهاية نلتقي في مفترق الحياة لندمج كلا التجربتين ،في هذا السياق يذكرني ببرج الحوت ...

سمكتان توأزر بعضها البعض، فهي متماسكة في الأخير.

خذلان و الخيانة بينهما حبل قصير فأنت لم تخذل فقط الروحا و إنما خذلت الميثاق و قتلت كل العهود و المواقف ، أنت فقط طمست كل شيء جميل فينا؟

أما الخيانة هي فعل أخلاقي ،خبر تمرد علي جملته الإسمية فأعياها من التحول إلي خبر ثان

لكن هل تبقي الأنا طريحة فراش الخذلان؟

لا، الأصل هو التجربة وإن كانت مريرة ،أنت الذي إندمجت فيها و تحملت أعبائها ،أخطات وأصبت ،هنا دور العقل في النضج؟

يقول نتيشة: ما لا يقتلني يجعلني أقوي.

الخذلان يهدم الأوهام  و يكسر الزيف  و نكتشف  أننا في قيد التجربة و الأخر بطبعه أداة للمعرفة سواء كانت معرفة ثقافية أو إجتماعية. 

الإنسان لا يصبح نفسه إلا بعد أن ينهار و همه عن الأخر و هنا نكتشف ذواتنا لكن أيجب أن أخذل لكي أكتشف نفسي.؟

يبقي الإنسان يكتشف نفسه و الأخر معا حتي تغمض جفونه الروحية(الموت) .

من الخذلان و هدم الماضي الي التشييد و النظج ، كل صدمة حياتية يفعل الإنسان البصيرة 

يقول كارل يونغ: لا يصبح الإنسان ناضجا بتجنب الضلام ،بل بمعرفته 

أن تهرب من شيء ألمك يعني أنك مازلت قيد التجربة و لم تفرغ من تسليط معاناة هي بطبعها مضت و تريد التمسك بها ،

دعه يمر 

يقول  جبران خليل جبران: النضج هو أن تقف وحيدا دون أن تشعر بالوحدة

لوسفير أيها الملعون...... إقترب لا تخف ،هل نسيت ماضيك،هل نسيت أيامك ،  هل نسيت تلك الحكايات، إن كنت قد نسيت فأنا لم أنسي،مازلت أعود إلي تلك الأيام بين الحين و الأخر،أفتكر و أتفكر ،ما بكينا عليك و إنما علي أنفسنا......

قلي لماذا إخترتني......... ثم تركتني 

من شهوة الأنا إلي طغيان السلطة

 نعيش في زمن تحاول فيه الأنا إثبات وجوديتها عبر موقعها العائلي أو المجتمعي أو في السلطة .

السلطة : تملك العديد من التعريفات إما أخلاقيا أو إجتماعية أو سياسية كانت لكن كتعريف عام هي القدرة على التأثير، التوجيه، أو فرض القرار على الأفراد أو الجماعات، سواء بالقانون، بالإقناع، أو بالقوّة، بهدف تنظيم السلوك وتحقيق النظام داخل المجتمع.

تتموقع الأنا في مجتمع  كساعية لإكتساب وجوديتها في كل الأوساط  و تظهر الأنا هنا عند تقزيمها أو التي تريد أن تظهر نفسها كأنا ساعية لشيئ معين مثلا في العائلة علاقة سلطة الأب بإبنه اما أن تكون سلطة تسييرية نحو هدف سامي معين أو أن تكون سلطة قوية تبرز فيها سلطة الأب القاسية لإفراض وجودية أناه.

كذلك نراها الأنا في العلاقات الإجتماعية عندما تريد الكثير من الأنوات (الأشخاص) يفرضون أرائهم حتي و إن كانت مغلوطة.كذلك في مواقع التواصل الاجتماعي عبر  إشراك الأخرين كل شيء تقوم به الأنا لحصد الإعجاب أو الليكات و هم في الحقيقة لا يشعرون بالذي يصورنه

أقول : من عرف نفسه كسر أول صنم للأنا 

نستحظر قول أرسطو: يقول من يطلب السلطة لذاته لا يستحقها.

وجب علي الإنسان كبح ذاته في كل المجالات لكي لا نصل الي ما أسميه أنا ' الأنا الفوضوية' 

التي تعبث بذاتها و تعبث بمن حولها  يقول  مونتسكيو:  كل من يمتلك السلطة يميل  لسوء إستعمالها .

نحن هنا لا نناقش الأفكار التي تقول عن علي الأنا أن تكون متسلطة علي الأخرين لتزرع فيها قاونينها  شهوانية كانت ام طغيانية في هذا الإطار أستذكر نظرية. هوبس عندما يقول حرب الجميع ضد الجميع ربما في أقاويل  توماس هوبس طغيان لسلطة الأنا ،السلطة التخويفية لتنظبط الأنوات في المسار الصحيح.كي لا تخلق الفوضى 

أضبط أناك و بعدها إظبط الأخرين

لكن هل بكبح الأنا نحقق العدالة السامية ؟

Is Our Life True in Light of Reality?

Truth is the correspondence of thought with reality, or the harmony of judgment with what exists in itself, so that it withstands rational examination and methodological critique, remaining valid despite changing opinions. In other words, truth is what both perception and reason agree upon in knowing reality. Aristotle said: “Truth is the agreement of thought with reality.”

But is what we are living now real?

What we experience may be only the reality perceived by our external senses, yet truth begins when we are fully present in the moment.

Are we merely isolated “selves” acting out life,

or are we an inseparable part of this infinite universe?

We are born within a limited, defined self, confined within a body, and through our presence we create stories—each of us living a narrative.

Through these stories, we feel connected to the universe: we complete it, and it completes us.

But truth will one day cease to be absolute, and the question will shift from “Who are you?” to “Where are you?”

Death: Reality or Existential Illusion?

Who among us has experienced death and can describe it?

No one.

Physical death marks the end of the role of the self that used to think, live, and ask questions.

We say humans consist of body and soul.

Does death affect only the body, or does the soul die as well?

At death, the body ceases to serve the self, while the soul is taken, as Allah says: “Indeed, you [humans] are to die, and they [others] are to die.”

Where Does the Soul Go?

According to the religious path, the soul moves to the Barzakh (intermediate realm) after death, as Allah says: “And behind them is a barrier until the Day they are resurrected.”

I cannot argue purely through philosophy, because the religious evidence is stronger.

Our Existence in the Universe

Thus, we are:

Responsible selves

Conscious parts of a single universe

Living a temporary reality

While the full truth is beyond the present moment

Allah says:

“We will show them Our signs in the horizons and within themselves until it becomes clear to them that it is the truth.” (Fussilat: 53)

Death, then, is truth, as the Qur’an describes:

“Indeed, the Hereafter is the true life.”

Commentators explain that the word “life” here refers to the complete, true existence, while this worldly life is only amusement and play.

Our life now is not an illusion, but an incomplete reality.

Upon death, we will live the full, real life.

The ultimate question remains: Have we internalized God’s words about ourselves?